藏傳佛教各教派之間的主要不同點有以下兩個方面﹕
一 .各個教派所修法的經典、法的種 類 、教授傳承不同，形成了各自的修學重點和特色。
二 .對正見的認識方面各教派之間存在分歧。自古以來佛教內部各教派之間在皈依三寶、持戒、行善等事法方面沒有什麼差別，但在涉及空有等哲理正見方面，存在眾 多分歧。產生這種分歧的原因有兩個方面，一是客觀上的原因，理諦是高度抽象的認識境界，是超思維和語言的境界，故言“真實理諦 非分別思維對象”。從主觀上講，人類的一般分別思維對超理性的真理很難理解，再加上人們的認識能力，粗淺的研究和深細的研究、學識等方面的差別，對同一句 經文、概念，就會產生不同的理解，因此產生了他空、自空、非空非有、非思言境等許多不同的理解和解釋。這是各教派相互爭論不休的主要焦點。
佛教起信的思想基礎是什麼？
佛教起信的基礎是信念和智慧。 龍樹菩薩在《致國王書》中說﹕“入道之法簡言之，就是信念和智慧，有信能使歸向法，有智能夠見真理，二者之中智為主，先決條件是信念。”這里說得很清楚， 有信念能夠歸向佛法，有智慧才能夠明見真理。這“信”字有三種含義﹕一是真心喜愛，二是堅信不疑，三是堅定追求。即對所信對象產生興趣，真心喜愛，並堅信 所產生的作用，進而執著追求。這必須首先要有正確的認識，因此說“智為主”。龍樹還在這本書中指出﹕“以貪心歸趨，嗔恨心歸趨，恐懼心歸趨，無明心歸趨都 是不合正法的歸趨。正信歸趨是建立在正確認識基礎上的符合理性的信歸。”這是佛教不同於迷信的根本標誌。
佛教涉及的知識範圍和宇宙萬物存在量相等，故稱佛為“正等覺”、“遍知者”。但作為起信皈依的思想基礎，必須認識宇宙萬物無常和生命輪回之苦的本質。 “無常”是指“諸法無常”，即萬事萬物瞬息萬變、興衰不定、即生即滅的運動變化規律。有情生命的可悲之處就是生死輪回之苦和生命短暫無常之苦。
由於這種人生短暫，生命脆弱，禍福不定，興衰相伴的無常原因，人世苦苦追求的一切榮華富貴，都變得毫無意義。認識到這種情況的具有理智的人，為了擺脫 這種危機四伏的人生困境，必然會尋找出路，當認識到佛法對世界萬物和人生的認識及其解決辦法的合理性和無比優越性時，就會自然地皈信佛教。因此說﹕“起信 的根本是智慧，動力是信念。”
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